在修行中，“好好说话”与“好好听话”是有区别的，一个是讲说，一个是听闻，即内修外弘。“好好听话”是内修，是修自己;“好好说话”实际上就是要度众生，是外弘。

　讲经、讲法要标准，要契理契机。比如，跟一个律师该怎么讲，跟一个领导该怎么讲，跟一个孩子该怎么讲，跟一个家庭妇女该怎么讲，跟一个厨师该怎么讲，等等，这个讲法的内容、方式完全不一样，角度也不一样。如果没有听闻这种能力的话，说法也就无从谈起。

　有一位居士，写了很多研读《金刚经》的文字，然后放进担子里挑着到处宣讲。一天，他见到一个禅师，禅师只是跟他讲了几句话，他就立刻领悟到：“我写的这些东西，跟真正的佛法相比，就像水滴与大海的关系一样。”于是他就把自己写的那些东西当场烧掉了。

　还有一位禅师，上座讲法，拍一下讲桌，就讲完了。他这种讲法，不是说一定要讲出什么道理出来，而是真正去启发到别人。

　通过以上两个公案可以发现，好好听话，首先还是要先修自己的听闻能力，而不是抱着一定要从别人那里得到什么，求得什么的目的。

　佛法认为，人说话，是说别人需要的话，而不是说自己想说的话。但是，缺乏智慧的人会认为，说别人需要的话，是不是讨好别人啊?你们佛教徒老是投其所好，老是说别人需要的话，自己真正内心的需求，可能照顾不到。

　说别人需要的话并不是投其所好，因为讨好别人，本质上还是在讨好自己。比如我要讨好你，是因为想利用你;如果我不想利用你的话，我没有必要讨好你。

　一个讨好别人的人，是没有平等心的，而是有所求。这样的人见到有权有势的人，讲的话会很好听;他见到可能对他没有价值的人，讲的话就会很冷漠。而说别人需要的话的人，就不会有这种心理，因为有平等心和有所求的发心是不一样的。

　所以，好好说话，不一定要讲出什么动听的话来，有可能一个眼神、一个动作、一个行为就能打动别人。因为目的是为了启发别人，关怀别人。

　佛经里有一句话叫“黄叶止儿啼”：一个小孩哭了，这个时候你想让他不哭，跟他讲道理是不行的;你从地上拿一片树叶，跟他说，我这有一块金子，给你玩吧，这个小孩就不哭了。这片树叶就是佛法。

　一句话：好好说话是启发别人，说别人需要的话;好好听话是启发自己，是修自己。

　归根结底，无论是好好说话，还是好好听话，都是为了消弭主客，都是修行。所谓帮助他人就是帮助自己，成就他人就是成就自己。

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