文章目录：

1、佛经中关键？《楞严经》是诸经的骨髓

2、经典佛经名句大搜罗：楞严经中的名言

3、佛经大全：《楞严经》里的能知与被知

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1、佛经中关键？《楞严经》是诸经的骨髓

研究佛法不是一天两天的事情，也不是一年两年的事情，这需要我们每天坚持，再加上要理解佛经上的知识。

佛经有千千万，佛也有成百上千，要每个都去了解去熟知，并不是一件简单的事情，但也有捷径可寻。那就是《楞严经》。

本期的佛经大全带你去了解《楞严经》，据说是诸经的骨髓。

还想要了解》》楞严经中的名言

研究佛法要了解经中的义理。佛所说的经典，每一部经都有其真正的义理；并且所有的经典，互相都有连带关系，其中的义理也都是有连贯性的。佛说小乘，说大乘，最后归纳到佛乘上。不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪嗔痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；如果毛病不除，总是不能明白经义的。

现在我们研究《楞严经》，已经把〈五十阴魔〉和〈四种清净明诲〉都研究完了，究竟经的真正义理是什么？为什么佛要说这部经呢？你若找到真义，才是真正明白经法；若找不到真义，还算不上真正明白经法。就好像有一个人，你知道他的姓名，还要进一步认识这个人的相貌、思想、行为，才算对他有所认识；你若单单知道他的姓名，而不知道他的相貌、思想等等，这还不算认识。我们研究佛经，亦复如是。

《楞严经》的相貌是大而无外，小而无内的。《楞严经》的义理就好像人身上的骨头，人若是没有骨头，只有皮肉筋血，就不像一个人，也无法站立了，所以《楞严经》是诸经之骨髓。《楞严经》的用途是破邪显正，破一切邪，显真正三昧。若没有《楞严经》，就没有佛法了；有《楞严经》，就有佛法。

我们为了护持佛法，首先要弘扬《楞严经》，要能背能讲《楞严经》，并且要依照《楞严经》来修行。万佛圣城就是楞严坛场，我们一定要放楞严大光，修楞严大定，成就楞严大智，圆满楞严大慈！

2、经典佛经名句大搜罗：楞严经中的名言

佛教据记载早在先秦时就传入中国，那时的前秦对于佛教的到来还是处于抵触状态，到了东汉末年开始盛行。在佛经大全中能保留到现在的经文甚是珍贵。那么今天小编要为大家讲的是《楞严经》中都有哪些经典名句，希望大家喜欢。

一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。

诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。

汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。

汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰

以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。

汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不

识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。

十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。

见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。

一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。

若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，若不断淫，必落魔道。

知见立知，即无名本。

归元性无二，方便有多门。

如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。

虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。

【结束语】当然还有许多如。若能转物,则同如来。离一切相,即一切法。不知色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。不妨多看看几遍说不定其中的感悟自来。

3、佛经大全：《楞严经》里的能知与被知

佛经都共有一个作用，就是净化人的心灵，使得心灵沉淀下来，这就是佛经的作用以及魅力，而《楞严经》其中讲述的能知和被知，你们知道是什么意思吗？经文中的能知和被知可能太过深奥与复杂，本期的佛经大全就为你解析《楞严经》里的能知与被知。

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经文讲所有的东西都可以归还，像光明可以归到日，黑暗归到黑夜……等等，这样一个一个归还，共有八类，所以称做「八还」，八类中又有好多实际的例子，当然就变得很复杂。不过把光明归到日，黑暗归到黑夜，日与黑夜还是被知，所以「八还」还是在被知的范畴。

最后，经文才讲「妙明真心」是没有办法归还的，也因为如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本来就不是被知的东西，「被知的东西」还来还去还在被知当中。「能知」当然无法归还了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」归还到那里呢？找不到可还处，所以「汝之真性」就是真正的自己。

整个论述就是这样，「十番显现」则是用一个个的例子来显现真性。其实也可以这样讲：有「被知」就证明有「能知」，不然怎么会有「被知」呢？被谁知？当然是被你的「能知」所知；如果你没有「能知」的话，怎么会觉得那些东西是被你所知的？

《楞严经》的文字比较不这么直接，所以大家读的时候比较难读；如果顺着人心的运作方式来讲，就是我的这种讲法了。

看到这里，我可以这么说：在用辞上，「能知、被知」的这种讲法比「能、所」要进步；而「能、所」的说法又比《楞严经》那样的说法进步。所以要把想法、观念说清楚，在用辞上是可以不断地求进步的，而其原本意义却是一样的。像释迦佛所说的与我们现在所说的是完全一样的，也可以说是否有比较好的语言来说明，对于观念传递的影响是很大的。

《楞严经》里有一段叙述什么是你的真心？真心在哪里？譬如说你的心向外看出去，所呈现的山河大地、芸芸众生、千变万化的整个宇宙……这样的世界、宇宙就是你的真心！这个状况如果用「能知与被知」来说的话也很简单：能知与被知是脱不开的，两个虽是对照的；但是二者同时存在。能知与被知都是我们心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半；如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

我们的心完整的话，必须二者具足，很多众生只有被知，忘掉了能知；罗汉只有能知，忘掉了被知；而菩萨则是能知与被知皆具。从定慧来讲的话，罗汉是定多慧少，菩萨是慧多定少，两边分量上不平衡，当然也是不完整，而佛呢？就是定慧均等了。

有了这个观念，山河大地、芸芸众生、千变万化的宇宙万象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞严经》所说的「七处征心与十番显现」，完全可以用「能知与被知」说得清楚：众生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去体会「能知」，因为陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那个「能知」才能显现出来。

但是经过一段时间，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」显现出来了，此时可以成罗汉，成罗汉以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，没有了，这样还是毛病。所以还要往上修，要修成菩萨，要入世，就是要进入「被知」的世界，这样就可以做到「能知与被知」平衡。

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